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X08n0236_p0322b14║   華嚴懸談會玄記卷第三十一
X08n0236_p0322b15║   　　　　蒼山再 光 寺比丘　普瑞集
X08n0236_p0322b16║   疏第二 明德用所因者所建十玄之 義皆通德用今
X08n0236_p0322b17║   能建立之 因由從所建義以 彰其名德用之 所因依
X08n0236_p0322b18║   主 彰名於十因中自有德用乃德用即所因持業建
X08n0236_p0322b19║   號。
X08n0236_p0322b20║   疏因廣難陳等者探玄亦云 亦彼列 十云 一 緣起相
X08n0236_p0322b21║   由故二 法性融通故三各為心現故四如幻不實故
X08n0236_p0322b22║   五 大小無定故六 無限因生故七果德圓極故八 勝
X08n0236_p0322b23║   通自在故九三昧大用故十難思解脫故旨歸云 一
X08n0236_p0322b24║   無定相故二 唯心現故三如幻事 故四如夢現故五
X08n0236_p0322c01║   勝通力 故六 深定用故七解脫力 故八 因無限故九
X08n0236_p0322c02║   緣起相故十法性融通故評曰旨歸合果德於因無
X08n0236_p0322c03║   限中開如夢現故為十義探玄因果開成六 七除去
X08n0236_p0322c04║   如夢唯存如幻不實亦足十義今疏合取旨歸三四
X08n0236_p0322c05║   為第五 合取探玄八 十為第十故名神通解脫以 勝
X08n0236_p0322c06║   通即神通自在即解脫其難思即由神通解脫自在
X08n0236_p0322c07║   故難思爾故合為第十別 開第六 如影像 以 足十義
X08n0236_p0322c08║   探玄所以 去旨歸如夢者意唯約幻喻例 餘喻故也
X08n0236_p0322c09║   所以 不別 列 兩科然別 開於因果義如下會今疏却
X08n0236_p0322c10║   約三喻分為二 科以 夢幻義意稍同故合為一 影像
X08n0236_p0322c11║   法喻稍別 故別 為一 (如疏釋中自見)問如十忍品總有七喻
X08n0236_p0322c12║   今何 唯取三耶答有二 意一 既疏云 因廣難陳略提
X08n0236_p0322c13║   十類故唯取三以 足十義二 亦由此三為十玄所由
X08n0236_p0322c14║   便 故以 如燄如響如化如空多喻諸法不實不順事
X08n0236_p0322c15║   事 無礙故略明三所以 不取餘也。
X08n0236_p0322c16║   疏十中前 六 等者若約圓融實則 互 通德用今約行
X08n0236_p0322c17║   布顯相而說通局有異言通約法性者謂第四是法
X08n0236_p0322c18║   性其第一 唯心是法性上覺照義第二 法無定性由
X08n0236_p0322c19║   法性所成故無定性第三緣起豈離法性之 外第五
X08n0236_p0322c20║   第六 皆喻諸法自性不實亦由法性所成故不實耳
X08n0236_p0322c21║   所以 前 六 通約法性故局德相也問應前 六 因同一
X08n0236_p0322c22║   因耶答約其收攝不出法性若約別 義何 妨六 因有
X08n0236_p0322c23║   異定用神通待根方立故後二 局業用言七約起修
X08n0236_p0322c24║   等者若約起修 學即是業用因若約一 一 因行性本
X08n0236_p0323a01║   具 故即德相因故得通也八 以 本法從於果人故局
X08n0236_p0323a02║   德相。
X08n0236_p0323a03║   　鈔謂佛體上之 用等者纂玄記云 然此德用有法
X08n0236_p0323a04║   　有人初 約法者真如具 德名為德相神通等用名
X08n0236_p0323a05║   　為業用若據人者約佛名德相即德者相故約根
X08n0236_p0323a06║   　名業用令見即入 故今此文意舉人顯法謂約佛
X08n0236_p0323a07║   　則 全 用為相如佛音聲詞辨之 用即是德者本具
X08n0236_p0323a08║   　之 相約根則 全 相為用為令眾生新新知佛本具
X08n0236_p0323a09║   　之 相故相名用。
X08n0236_p0323a10║   　鈔今明在佛德相染淨二 相皆盡而現染用者亦
X08n0236_p0323a11║   　如性起唯淨緣起通染而於性起說生佛交徹染
X08n0236_p0323a12║   　淨融通正同此也問既能現染何 能染相盡耶答
X08n0236_p0323a13║   　舉用同體現而常虗故言師子座中下引證恐傳
X08n0236_p0323a14║   　寫悞准妙嚴品說乃佛宮殿中現一 切眾生居處
X08n0236_p0323a15║   　屋宅疏云 眾生是正屋宅是依妄無自體還依真
X08n0236_p0323a16║   　現故。　▲鈔如十定品下經文具 云 佛子譬如日出
X08n0236_p0323a17║   　繞須彌山照七寶山及寶山間(山間即香水海)皆有光 影
X08n0236_p0323a18║   　分明顯現其七寶山上所有日影莫不顯現山間
X08n0236_p0323a19║   　影中其七山間所有日影亦悉影現山上影中如
X08n0236_p0323a20║   　是展轉更相影現或說日影出七寶山或說日影
X08n0236_p0323a21║   　出七山間或說日影入 七寶山或說日影入 七山
X08n0236_p0323a22║   　間但 此日影更相照現無有邊際體性非有亦復
X08n0236_p0323a23║   　非無不住 於山不離於山不住 於水不離於水疏
X08n0236_p0323a24║   　云 七寶山間有香水海海現日影山以 淨金亦能
X08n0236_p0323b01║   　現影謂水中本影現山上影時此所現影從山上
X08n0236_p0323b02║   　出來入 山間若山上本影現水中影時此所現影
X08n0236_p0323b03║   　從山間出入 七寶山上故正入 時即名為出所喻
X08n0236_p0323b04║   　可知但 此影下明重現無盡喻菩薩帝網身土(鈔云
X08n0236_p0323b05║   　古德立帝網義經有帝網之 名而無廣說之 處以 昔未有此品經文故此一 段文可誠證也)。
X08n0236_p0323b06║   疏以 一 切法無非心故者即觸事 皆心也言隨心迴
X08n0236_p0323b07║   轉者即古隨心迴轉善成門今為所以 也義如前 指。
X08n0236_p0323b08║   　鈔心能變境下舉法相妄心現境之 義以 況真心
X08n0236_p0323b09║   　也准百鈔云 如一 人心上所變現木之 與石則 互
X08n0236_p0323b10║   　相礙如欲界一 切有情同變山河大地木石等所
X08n0236_p0323b11║   　變之 相隨心各異然更相涉入 如眾燈光 不相障
X08n0236_p0323b12║   　礙謂從諸有情共相種生業力 相似 處所無異而
X08n0236_p0323b13║   　互 相攝入 也故論云 雖諸有情所變各別 而相相
X08n0236_p0323b14║   　似 處所無異如眾燈光 各遍似 一 (言相相似 者由共業力 感相相
X08n0236_p0323b15║   　似 也)問多人共變不相障礙一 人第八 所變木石却
X08n0236_p0323b16║   　有礙耶答由昔造業熏種而有同異故使然也如
X08n0236_p0323b17║   　第六 識緣山河大地時不作彼此分別 但 熏其種
X08n0236_p0323b18║   　故後生果時互 相攝入 若木石等互 相礙者由第
X08n0236_p0323b19║   　六 識緣時定作木石等差別 之 解而熏成種後生
X08n0236_p0323b20║   　果時亦各有異然今但 取不相礙者已上妄心所
X08n0236_p0323b21║   　現妄境尚得無礙況真心所現具 德真法耶此有
X08n0236_p0323b22║   　兩重一 法界真心能現萬境真法即前 十對體事
X08n0236_p0323b23║   　二 故能即入 下既知此法自性唯心故立十玄混
X08n0236_p0323b24║   　融無礙(上辯法因此辯義因)。
X08n0236_p0323c01║   疏二 法無定性等者如色以 質礙為性等今無此等
X08n0236_p0323c02║   定性故云 無定性也既唯心現下躡前 起後言性相
X08n0236_p0323c03║   俱 離者集玄記云 依他事 法緣生虗假無實體性體
X08n0236_p0323c04║   既本無形量相狀亦不可得故云 俱 離性相俱 空故
X08n0236_p0323c05║   大小不定也玄鏡記云 無實定性謂熱非定熱濕非
X08n0236_p0323c06║   定濕動 非定動 堅非定堅等亦無定相謂長非定長
X08n0236_p0323c07║   短非定短大非定大小非定小等既緣生之 法性相
X08n0236_p0323c08║   無定彼此涉入 無有障礙。
X08n0236_p0323c09║   　鈔一 邊方中土者邊即中中即邊例 同廣狹亦約
X08n0236_p0323c10║   　一 法說無礙也言極輪圍邊者即一 三千界大鐵
X08n0236_p0323c11║   　圍山名曰輪圍言二 行不同者有云 即真俗 二 行
X08n0236_p0323c12║   　偏 事 偏 理故邊不同中道與邊相即約差別 義亦
X08n0236_p0323c13║   　事 事 無礙若真不同俗 名為差別 相待立故名事
X08n0236_p0323c14║   　中道絕相故名理中邊相即亦通事 理無礙今取
X08n0236_p0323c15║   　前 義有云 如出定入 定二 行別 則 為邊既不定此
X08n0236_p0323c16║   　二 邊亦不定此二 之 中道故云 事 事 無礙若以 契
X08n0236_p0323c17║   　理為中不著定亂 二 行為邊即理事 無礙二 釋隨
X08n0236_p0323c18║   　取。
X08n0236_p0323c19║   疏三緣起相由等者若果從因以 得名是緣之 起若
X08n0236_p0323c20║   因從果以 得名是起之 緣名為緣起緣起即相由要
X08n0236_p0323c21║   具 此十下理足須然以 十顯圓故。
X08n0236_p0323c22║   　鈔如外水土等者即非第八 識執受謂諸非情名
X08n0236_p0323c23║   　外水土等為緣而芽等為起(等字如酵暖人功 為緣而酪得起泥為輪
X08n0236_p0323c24║   　繩陶師等為緣而器得起等)此則 外一 事 緣起有情識者名之
X08n0236_p0324a01║   　為內無明行等為緣識等名起此則 內一 事 緣起
X08n0236_p0324a02║   　又此上皆染緣起三乘之 因為緣三乘之 果為起
X08n0236_p0324a03║   　名淨緣起今則 下揀前 上顯所揀今釋能揀有其
X08n0236_p0324a04║   　二 義一 總收下約緣起之 法釋即前 十對體事 無
X08n0236_p0324a05║   　法不收故云 大也更互 相望同為緣起此辯法因
X08n0236_p0324a06║   　以 揀之 或多法同一 緣也二 又即下約緣起之 義
X08n0236_p0324a07║   　釋即具 十玄之 義故云 大也互 為緣起具 十玄門
X08n0236_p0324a08║   　此約建義因以 揀也或一 法具 多緣也言不同下
X08n0236_p0324a09║   　重顯所揀由能揀有二 所揀亦有二 也前 約緣起
X08n0236_p0324a10║   　法以 揀內外等法此約緣起義以 揀三乘緣生無
X08n0236_p0324a11║   　性之 義若無性即假揀相教義若無性即空揀始
X08n0236_p0324a12║   　教義若無性即如揀終義也。
X08n0236_p0324a13║   　鈔所以 有同異體等者十地品云 攝諸波羅蜜淨
X08n0236_p0324a14║   　治諸地總相別 相同相異相成相壞相疏鈔引十
X08n0236_p0324a15║   　地論并賢首教義釋云 總者一 含多德故別 者多
X08n0236_p0324a16║   　德非一 故同者多義不相違故異者多義不相似
X08n0236_p0324a17║   　故成者由此諸義緣起成故壞者諸緣各住 自性
X08n0236_p0324a18║   　不移動 故別 異壞即此中不相由義諸緣各異故
X08n0236_p0324a19║   　總同成即此中二 相由義互 遍相資故言因中不
X08n0236_p0324a20║   　待緣者教章云 正因待緣唯有三義一 因有力 不
X08n0236_p0324a21║   　待緣全 體生故不離緣力 故二 因有力 待緣相資
X08n0236_p0324a22║   　發故三因無力 待緣全 不作故因歸緣故今例 因
X08n0236_p0324a23║   　中不待緣全 體生不離緣力 則 自具 德義也二 相
X08n0236_p0324a24║   　由義例 因中待緣相資發故言初 即同體門後即
X08n0236_p0324b01║   　異體者有本云 初 即異體門後即同體門者其義
X08n0236_p0324b02║   　正同不須更徵釋也准今有徵釋應是初 即同體
X08n0236_p0324b03║   　後即異體為正也(應是後人誤改之 也)若爾下徵也徵意云
X08n0236_p0324b04║   　若初 即同體者何 以 疏云 諸緣各別 不相雜亂 若
X08n0236_p0324b05║   　第二 即異體者何 以 疏云 互 相遍應方成緣起此
X08n0236_p0324b06║   　疏鈔相違妨也釋曰下答也意云 要由諸緣各異
X08n0236_p0324b07║   　方得互 相待緣故異體亦名同體故云 初 即同體
X08n0236_p0324b08║   　門要由互 相徧應方自具 德故同體亦名異體故
X08n0236_p0324b09║   　云 後即異體門(或可此緣起具 二 義一 相由二 不相由此為異二 更互 為能資所資
X08n0236_p0324b10║   　疏約所資則 諸緣各異體互 徧相資為同體鈔約能資則 不相由却為同體門相由却為異體門二 義合
X08n0236_p0324b11║   　明其理方足纂玄記云 疏據因說鈔約果說諸緣各異是異體因為因各異方得相由故名同體互 徧相
X08n0236_p0324b12║   　資是同體因為因互 徧方不相由故名異體互 相違)所以 諸緣各異中生三
X08n0236_p0324b13║   　者一 互 相為無力 者名依依於他故有力 者名持
X08n0236_p0324b14║   　持於他故二 互 為能成者名有體形對所成故互
X08n0236_p0324b15║   　為所成者為無體為他能成奪為無體故三初 一
X08n0236_p0324b16║   　約用次一 約體同時雙融故是知諸緣各異中亦
X08n0236_p0324b17║   　有互 相徧應之 義故名同體互 徧相資中亦生三
X08n0236_p0324b18║   　義互 為約用有力 無力 約體有體無體體用雙融
X08n0236_p0324b19║   　既諸法互 相對望方能互 相徧應故同體中亦有
X08n0236_p0324b20║   　異體。　▲鈔即光 明覺品下疏云 即相成義則 一 多
X08n0236_p0324b21║   　俱 立言然由相成下即異體中有互 徧相資義方
X08n0236_p0324b22║   　各有體者即諸緣各異義明不相離也。
X08n0236_p0324b23║   疏各與彼多等者如一 應二 則 一 不異二 而不失本
X08n0236_p0324b24║   相故仍名一 乃至應十亦爾橫論則 所應不異能應
X08n0236_p0324c01║   則 一 全 收一 切竪說則 名十箇一 皆無別 體故並 稱
X08n0236_p0324c02║   同體。
X08n0236_p0324c03║   　鈔如十錢等者問此十錢亦是緣起法何 分能喻
X08n0236_p0324c04║   　所喻答以 其所易喻其所難誰遮皆是緣起法即
X08n0236_p0324c05║   　晉經夜摩偈云 譬如數法十增一 至無量皆悉是
X08n0236_p0324c06║   　本數智慧故差別 故此以 十錢為喻也。　▲鈔若無
X08n0236_p0324c07║   　十一 者十箇一 也謂若無十箇一 此由本一 遍應
X08n0236_p0324c08║   　不徧故令本一 不具 餘九一 也。　▲鈔故隨一 下以
X08n0236_p0324c09║   　隨舉一 法具 法界差別 法之 頭數同體法也如阿
X08n0236_p0324c10║   　含經說鹿頭梵志善解諸聲知生死因緣佛與俱
X08n0236_p0324c11║   　至大畏林中取一 人髑髏佛問云 此是何 人梵志
X08n0236_p0324c12║   　打令出聲答曰男子問何 命終答眾病皆集肢節
X08n0236_p0324c13║   　酸痛故命終問何 方治答呵棃勒 和蜜治問生何
X08n0236_p0324c14║   　處答生三惡道又打一 曰何 故死食過差死何 方
X08n0236_p0324c15║   　治三日絕食生何 處生鬼中乃至最後香山南有
X08n0236_p0324c16║   　優 陀延比丘入 無餘依界打髑髏曰生何 處曰無
X08n0236_p0324c17║   　本非男非女不見生處未審是誰佛言止止梵志
X08n0236_p0324c18║   　問佛佛具 答之 鹿頭歎曰此未曾有我觀蟻子尚
X08n0236_p0324c19║   　知來處觀此羅漢不見生處如來正法甚奇甚特
X08n0236_p0324c20║   　九十五 外道我皆能知如來之 法不能趣向廼投
X08n0236_p0324c21║   　佛出家等聲之 一 法既能如是餘可例 然良由聲
X08n0236_p0324c22║   　中本具 諸法故使外道得其少分冥 依其本日用
X08n0236_p0324c23║   　不知。　▲鈔真實慧者疏云 心不顛倒是真實慧。
X08n0236_p0324c24║   疏謂凡是一 緣等者前 二 門說之 前 後法乃俱 時謂
X08n0236_p0325a01║   凡是一 法為緣起者具 前 二 義方成緣起以 要下釋
X08n0236_p0325a02║   具 之 意此上三門下後之 七門不出同體異體故為
X08n0236_p0325a03║   所生。
X08n0236_p0325a04║   　鈔三或俱 存等者俱 時存住 自故異體及徧應故
X08n0236_p0325a05║   　同體亦俱 存下前 直指諸法此以 數言之 故致亦
X08n0236_p0325a06║   　言由俱 存下即奪第三句成第四句也。
X08n0236_p0325a07║   疏如論云 因不生下即義引十地論文也論云 非他
X08n0236_p0325a08║   作自因作緣生故然具 有四句下二 句云 不共生無
X08n0236_p0325a09║   知者故作時不住 故不無因生隨順有故對法亦云
X08n0236_p0325a10║   自種有故不從他生待眾緣故非自生無作用故不
X08n0236_p0325a11║   共生有功 能故非無因生然下疏釋此四句有二 意
X08n0236_p0325a12║   一 破邪二 顯理理外計曰邪邪亡則 理顯理顯則 惑
X08n0236_p0325a13║   亡反覆相順然自他等四是計是依不之 一 字是藥
X08n0236_p0325a14║   是理窮生之 理不出自等自等若無生將安寄故以
X08n0236_p0325a15║   不不之 則 惑亡理顯然其所計略有三數一 者外道
X08n0236_p0325a16║   謂冥 性為自梵天為他微塵和合為共自然為無因
X08n0236_p0325a17║   又此四計亦是僧 佉衛世 若提子勒 沙婆也二 小乘
X08n0236_p0325a18║   同類因為自異熟因為他俱 有因為共計無明支託
X08n0236_p0325a19║   虗而起亦曰無因上計亦通大乘執之 者(同類者因果相似 如
X08n0236_p0325a20║   不善五 蘊與善五 蘊展轉相望為同類因異熟因者唯諸不善及有漏善相望故也俱 有因者如四大種更互
X08n0236_p0325a21║   相望為俱 有因)三約大乘果法為自眾緣為他合此為共離
X08n0236_p0325a22║   此為無因又以 因為自以 緣為他合此為共離此為
X08n0236_p0325a23║   無因又從真起為自眾生為他合此為共離此為無
X08n0236_p0325a24║   因所計雖眾但 顯正理諸病計自亡(此有三義前 二 法相及無相宗
X08n0236_p0325b01║   後一 是法性宗皆執法成故俱 為所破所計雖眾者但 顯而為能破同一 不故)言顯理者初
X08n0236_p0325b02║   顯無生理有二 解一 約展轉釋從緣故不自生既無
X08n0236_p0325b03║   有自對誰說他又一 切法總為自故又他望於他亦
X08n0236_p0325b04║   是自故既無有他故不他生自他不立合誰為共有
X08n0236_p0325b05║   尚不生無因何 生(憑公 云 以 自破他凡有三種一 總二 即三相待今疏則 全 有此三初
X08n0236_p0325b06║   云 既無有自對誰說他即第三相待破無自可對待故如無長故無短次云 又一 切法總為自故即第一 總義
X08n0236_p0325b07║   萬法皆自如百人一 處皆用已為自則 他亦是自今破一 自則 他亦破矣次云 又他望於他也是自故者即第
X08n0236_p0325b08║   二 義謂如二 人兩立相望此言是自指彼為他他亦自言我即是自指此為他故其兩人皆有於自破此人自
X08n0236_p0325b09║   他人之 自亦已亡故從自他不立下即雙用自他破俱 生義如二 盲人離不見色合豈見耶從因尚不生者即
X08n0236_p0325b10║   以 三作破無因義此中非謂是無因不立有因舉況以 釋因緣和合合是生義尚不得生豈用無因而立生義
X08n0236_p0325b11║   故四句求生生不可得無生之 理顯無不觀正理既顯計何 由生)二 約因緣形奪釋
X08n0236_p0325b12║   故對法云 自種有故(云 云 如前 引)論解同此若爾自種有
X08n0236_p0325b13║   故是則 自生豈曰無生此假自破他非立於自次句
X08n0236_p0325b14║   他破自故中論云 如諸法自性不在於緣中下二 句
X08n0236_p0325b15║   例 然惟審詳之 (即就前 計以 因為自以 緣為他而顯理也若爾下釋妨揀濫古人多以 非
X08n0236_p0325b16║   無因是從因生故為此問答引中論證唯證他破自以 破他等已如前 說下二 句者即以 無作用破其非立無
X08n0236_p0325b17║   作用生以 具 破無因非立因也此別 顯無生義故令詳審使物莫濫也)次顯無礙理但
X08n0236_p0325b18║   因緣生果各有二 義謂全 有力 全 無力 緣望於果若
X08n0236_p0325b19║   有力 則 因全 無力 故云 因不生緣生故云 不自生二
X08n0236_p0325b20║   因望於果全 有力 亦然故云 緣不生自因生故云 不
X08n0236_p0325b21║   他生三二 有力 不俱 故不俱 生四二 無力 不俱 故不
X08n0236_p0325b22║   無因生(此明理事 無礙無力 故無生有力 故不礙生則 生不礙無生無生不礙生亦取對法偈明之 而
X08n0236_p0325b23║   用意則 別 亦同初 門不自生非不自作等則 上三句顯無生第四句不礙三作)此復有二 義
X08n0236_p0325b24║   一 約力 用交徹明相入 二 據體有空不空明相即(云 云
X08n0236_p0325c01║   全 同今疏文也此約事 事 無礙評曰今踈引地論之 文通前 諸義若對法義通理事 無礙文唯顯無生爾今正
X08n0236_p0325c02║   用事 事 無礙意爾)。
X08n0236_p0325c03║   　鈔如中論云 等者即觀因緣品第一 中文如諸下
X08n0236_p0325c04║   　二 句全 是論文以 字下鈔以 義釋初 反釋緣中求
X08n0236_p0325c05║   　下順明下句以 自破緣下然中論下二 句亦云 以
X08n0236_p0325c06║   　無自性故他性亦復無今鈔謂若下反釋今假下
X08n0236_p0325c07║   　順明可知言今正用此意者若無生不礙生則 理
X08n0236_p0325c08║   　事 無礙今取力 用交徹事 事 無礙耳。
X08n0236_p0325c09║   　鈔三反成上義者謂反成上全 有力 全 無力 義也
X08n0236_p0325c10║   　亦是解妨下是因前 引證而起問也如穀子為因
X08n0236_p0325c11║   　等者此因緣為能生芽為所生則 三法明義但 取
X08n0236_p0325c12║   　有力 無力 以 為證成。
X08n0236_p0325c13║   　鈔如無一 下約數以 明亦如無柱下約舍喻以 說
X08n0236_p0325c14║   　也今法界中下此談本有法也。
X08n0236_p0325c15║   　鈔先明一 持多依等者持為能持即有力 依無能
X08n0236_p0325c16║   　依即無力 下皆准知問一 雖有力 何 生多果多既
X08n0236_p0325c17║   　有力 何 生一 果又豈不違前 有多果過一 一 各生
X08n0236_p0325c18║   　故答此無礙緣起不同於前 何 者由有一 故一 切
X08n0236_p0325c19║   　得成由有多故一 方得立問何 前 釋託事 有多因
X08n0236_p0325c20║   　生多果等四句今但 說一 多互 成耶答彼亦別 義
X08n0236_p0325c21║   　分之 不出一 多故。
X08n0236_p0325c22║   　鈔恐有難云 下既一 多俱 有有力 無力 二 義云 何
X08n0236_p0325c23║   　偏 一 能攝多耶故此通云 下意云 由一 有力 與多
X08n0236_p0325c24║   　有力 此二 有力 必不俱 故一 無力 并多無力 此二
X08n0236_p0326a01║   　無力 必不俱 故以 皆無待故問云 何 建立有力 無
X08n0236_p0326a02║   　力 二 義以 能為下答也一 多各有有力 義邊為緣
X08n0236_p0326a03║   　要對一 多各無力 義邊為起。
X08n0236_p0326a04║   疏反上思之 者從是故已下一 字改為多字多字改
X08n0236_p0326a05║   為一 字便 是多持一 依之 義也。
X08n0236_p0326a06║   　鈔若總釋者下有二 義釋初 改字總釋亦但 改前
X08n0236_p0326a07║   　疏從是故一 能持多下乃至反上思之 中間一 字
X08n0236_p0326a08║   　改為多字多字改為一 字二 恐不曉下補疏具 作
X08n0236_p0326a09║   　言反上思之 者亦以 今鈔多持一 下多字改為一
X08n0236_p0326a10║   　字一 字改為多字便 是一 持多依是則 下總來前
X08n0236_p0326a11║   　義兩番迢別 以 釋疑也欲令義顯故。
X08n0236_p0326a12║   　鈔三結成句數謂上一 攝多是第一 句者是上一
X08n0236_p0326a13║   　望多也雖舉於一 攝該取一 入 故多攝一 是第二
X08n0236_p0326a14║   　句者即上多望一 也雖舉多攝該取多入 故唯一
X08n0236_p0326a15║   　四句也或可此中影略以 顯據實應有三重句數
X08n0236_p0326a16║   　一 謂上一 攝多多攝一 亦一 攝多亦多攝一 非一
X08n0236_p0326a17║   　攝多非多攝一 二 謂一 入 多多入 一 亦一 入 多亦
X08n0236_p0326a18║   　多入 一 非一 入 多非多入 一 三謂一 攝一 入 多攝
X08n0236_p0326a19║   　多入 即一 攝一 入 即多攝多入 非一 攝一 入 非多
X08n0236_p0326a20║   　攝多入 亦可下例 前 成六 則 有三重六 句思之 。
X08n0236_p0326a21║   　鈔今初 為能起義邊等者立能成為緣故有體所
X08n0236_p0326a22║   　成為起故無體如云 從緣生法下舉事 理無礙緣
X08n0236_p0326a23║   　起為例 釋成但 取所生即空為無體義若一 向空
X08n0236_p0326a24║   　何 名緣生法耶若一 向有何 假緣生是知說法不
X08n0236_p0326b01║   　有亦不無故名緣生法也。
X08n0236_p0326b02║   疏由一 有體下以 行文巧妙前 後不同是故此中先
X08n0236_p0326b03║   雙釋後是故下雙結也。
X08n0236_p0326b04║   　鈔由有無二 義不得並 故者謂由有體有體無體
X08n0236_p0326b05║   　無體不得並 故問一 不即多下文外反顯問答也
X08n0236_p0326b06║   　言空有二 義等者空是所起無體義有是能起有
X08n0236_p0326b07║   　體義意云 若緣起門中緣有起空二 義不成立者
X08n0236_p0326b08║   　諸法便 有自性有非緣起有故即無因常見過既
X08n0236_p0326b09║   　非緣有令法斷滅即斷見過或可便 有自性斷過
X08n0236_p0326b10║   　非緣起中空義也亦有無因常過以 非緣起中有
X08n0236_p0326b11║   　義也故致等言此上反顯順明可知。　▲鈔即前 無
X08n0236_p0326b12║   　有不一 之 多者以 成上一 有體故攝他多也有本
X08n0236_p0326b13║   　云 即前 無有不多之 一 者應舉一 邊影一 邊故或
X08n0236_p0326b14║   　即前 無有不攝多之 一 此但 義指不指前 文下對
X08n0236_p0326b15║   　一 無體准知。
X08n0236_p0326b16║   　鈔全 同前 門者同前 相入 門也言但 改一 為多等
X08n0236_p0326b17║   　者即前 段疏從是故一 緣是能起能成故有體乃
X08n0236_p0326b18║   　至反上思之 中間一 字改為多字多字改為一 字
X08n0236_p0326b19║   　讀之 便 顯。
X08n0236_p0326b20║   　鈔第三結成句數等者此但 一 重四句或六 句准
X08n0236_p0326b21║   　義應云 一 攝多多攝一 亦一 攝多亦多攝一 非一
X08n0236_p0326b22║   　攝多非多攝一 具 四絕五 又一 即多多即一 亦一
X08n0236_p0326b23║   　即多亦多即一 非一 即多非多即一 具 四絕五 又
X08n0236_p0326b24║   　一 攝一 即多攝多即三合上二 俱 存四互 奪雙泯
X08n0236_p0326c01║   　具 四絕五 皆可准知。
X08n0236_p0326c02║   疏六 體用雙融等者准已下疏則 力 無力 體無體即
X08n0236_p0326c03║   入 等皆緣起門義玄門則 直明即入 無礙今己力 無
X08n0236_p0326c04║   力 窮源出之 故名所以 唯心所現等但 總相所以 緣
X08n0236_p0326c05║   起相由則 委細明之 一 體無不用下舉一 全 收為單
X08n0236_p0326c06║   句四全 用之 體下互 奪雙亡也無得相濫。
X08n0236_p0326c07║   　鈔此有二 義等者初 是當科雙出所以 故鈔云 正
X08n0236_p0326c08║   　是今意後是次科正釋二 門故鈔云 次疏具 之 或
X08n0236_p0326c09║   　可初 解亦取所應二 等具 為同體後義唯約本一
X08n0236_p0326c10║   　多一 論同體故為二 義也言其同體二 等者問准
X08n0236_p0326c11║   　前 段及次疏鈔說但 似 本一 與多一 互 相即入 名
X08n0236_p0326c12║   　同體即入 義今何 唯言同體二 等耶答前 後約本
X08n0236_p0326c13║   　一 多一 同體義顯故今約盡理總收故云 二 三等
X08n0236_p0326c14║   　謂今一 應二 之 時名二 一 此一 與本一 同體既爾
X08n0236_p0326c15║   　其所應二 與能應一 不定異也能應全 是所應所
X08n0236_p0326c16║   　應全 是能應故名同體以 是緣起互 徧相資之 法
X08n0236_p0326c17║   　不全 異故所以 上云 直說者直就所應為同體也
X08n0236_p0326c18║   　即顯下約多一 能應為由也餘三四等准此例 知
X08n0236_p0326c19║   　二 者下第二 義可知具 斯二 義同體方足。
X08n0236_p0326c20║   　鈔言餘句者下應准前 異體中三重六 句下同體
X08n0236_p0326c21║   　相即亦應有三重六 句並 如前 說但 有同與前 別
X08n0236_p0326c22║   　爾。
X08n0236_p0326c23║   　鈔以 是總故等者但 以 十門緣起成前 十對體事
X08n0236_p0326c24║   　隨缺下以 圓滿融通方為緣起故。
X08n0236_p0327a01║   　鈔下之 九門下例 釋也且如由住 一 徧應故者是
X08n0236_p0327a02║   　先釋義有廣狹自在門者後結屬也餘皆例 之 問
X08n0236_p0327a03║   　前 云 廣狹十對皆廣狹今但 云 住 一 徧應何 有十
X08n0236_p0327a04║   　對答住 一 徧應無所不收如前 同體與所應不殊
X08n0236_p0327a05║   　故。　▲鈔別 取前 等者以 前 通取同異體相入 二 門
X08n0236_p0327a06║   　為相入 門故今唯別 取一 門為微細門也言入 通
X08n0236_p0327a07║   　能所等者以 相入 門中能攝者為能容所攝者為
X08n0236_p0327a08║   　能入 則 有能入 能容之 二 義今微細門於容入 二
X08n0236_p0327a09║   　義中但 取容義即一 能容多名容故唯一 半也問
X08n0236_p0327a10║   　即入 並 通同體異體微細云 何 唯異體耶又次云
X08n0236_p0327a11║   　異體相即具 隱顯者則 無同體隱顯之 義耶答應
X08n0236_p0327a12║   　知此中具 是一 相之 言。　▲鈔即義如虗空者無相
X08n0236_p0327a13║   　可彰故為隱也言二 義不壞者由上即泯入 存恐
X08n0236_p0327a14║   　謂一 向故此中云 即入 二 義不壞故正即之 時却
X08n0236_p0327a15║   　無入 也同時俱 存泯無礙難思也。　▲鈔同體相入
X08n0236_p0327a16║   　一 中已含於多者是本一 中已含多一 也言更入
X08n0236_p0327a17║   　異體者以 本一 更入 異體二 此異體二 已攝餘異
X08n0236_p0327a18║   　體一 餘異體一 復帶於同體多一 故有重重之 義
X08n0236_p0327a19║   　思之 可了 。
X08n0236_p0327a20║   疏菩薩善觀諸緣起下如幻忍中文也疏云 此顯幻
X08n0236_p0327a21║   相略有二 解一 約相類解謂解一 無實則 知一 切皆
X08n0236_p0327a22║   然並 從緣故二 約圓融解復有三義一 以 理從事 故
X08n0236_p0327a23║   說相即如馬頭之 巾不異足巾說頭即足故一 即多
X08n0236_p0327a24║   二 以 理融事 說一 多相即如馬頭無別 有即以 巾為
X08n0236_p0327b01║   頭以 巾體圓融故令頭即足故云 一 中解多三約緣
X08n0236_p0327b02║   起相由力 則 法界同一 幻網故令一 多相即如幻師
X08n0236_p0327b03║   幻術力 令多即一 等(鈔云 初 即理事 無礙二 即理融事 下兩門事 事 無礙義前 二 門
X08n0236_p0327b04║   即法性融通門三即緣起相由門也)。　▲言又云 下經次前 有偈云 若見
X08n0236_p0327b05║   佛及身平等而安住 無住 無所入 當成難遇者疏釋
X08n0236_p0327b06║   云 末後一 偈知法成前 法會周徧所由上半標門即
X08n0236_p0327b07║   十玄門中一 多相容不同門也次一 句釋所由即十
X08n0236_p0327b08║   種所由中緣起相由門也並 如義分齊中緣起法界
X08n0236_p0327b09║   理數常爾稱斯而見何 所畏哉(此中有破靜法義如前 造疏十意中說)。
X08n0236_p0327b10║   　鈔一 舉體等者隨舉一 法全 是異體具 相入 相即
X08n0236_p0327b11║   　體用俱 融二 舉體全 是同體具 相入 相即體用俱
X08n0236_p0327b12║   　融三合上二 句隨一 法上具 同體異體二 義雙現
X08n0236_p0327b13║   　法體無二 故。　▲鈔故約智顯理下總結釋也智窮
X08n0236_p0327b14║   　諸法始末顯理各異故說十門不同廢智照亡顯
X08n0236_p0327b15║   　理之 筌則 一 切叵說說與不說無礙難思猶是因
X08n0236_p0327b16║   　門沒同果海言思安寄唯亡言下即外亡言象內
X08n0236_p0327b17║   　絕思求庶幾下出現鈔引周易繫辭云 顏氏之 子
X08n0236_p0327b18║   　其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之 未嘗復行也
X08n0236_p0327b19║   　注云 殆者危也庶幾近意言近道也今令後學亡
X08n0236_p0327b20║   　言遺照亞夫聖賢庶幾於緣起之 玄趣耳。
X08n0236_p0327b21║   疏第四法性融通門者略釋法性二 義一 法謂諸法
X08n0236_p0327b22║   二 軌持名法性謂真性依主 持業二 釋如次。
X08n0236_p0327b23║   　鈔謂真如下躡真如具 德為因以 釋門名也文中
X08n0236_p0327b24║   　下別 科釋是知下結彈異釋。
X08n0236_p0327c01║   疏謂不異理之 一 事 等者發心功 德品云 欲知一 毛
X08n0236_p0327c02║   端中一 切世 界差別 性一 切世 界中一 毛端一 體性
X08n0236_p0327c03║   疏云 以 法性融通門釋前 經說即入 所由謂一 切世
X08n0236_p0327c04║   界差別 性與一 毛端體性無二 故是故事 隨性融此
X08n0236_p0327c05║   彼相即事 攬性起彼此相入 各有同體異體准上思
X08n0236_p0327c06║   之 (云 何 異體一 一 剎等各有體故云 何 同體差別 界體同一 體故)准此今謂不異理
X08n0236_p0327c07║   之 一 事 具 攝理性時即同體義令彼不異理之 多事
X08n0236_p0327c08║   隨所依理皆於一 中現即異體隨同體也。
X08n0236_p0327c09║   　鈔今一 事 全 攝於理故者一 事 為能攝理為所攝
X08n0236_p0327c10║   　言帶一 切事 入 一 事 中者理為能帶能入 一 切事
X08n0236_p0327c11║   　為所帶一 事 却為所入 也。
X08n0236_p0327c12║   　鈔今真理湛然下順明言若遮此過者遮此真理
X08n0236_p0327c13║   　可分之 過也言過尤深矣者謂前 雖分於真理不
X08n0236_p0327c14║   　落斷常今離事 有理即事 墮於常理墮於斷故過
X08n0236_p0327c15║   　莫大焉。
X08n0236_p0327c16║   　鈔十門之 義下分一 初 是文前 指德懸明言第八
X08n0236_p0327c17║   　迴向等者疏云 真謂真實顯非虗妄如謂如常表
X08n0236_p0327c18║   　無變易此法相宗若法性宗云 不變為真隨緣曰
X08n0236_p0327c19║   　如由不變故與有為法有非一 義由隨緣故與有
X08n0236_p0327c20║   　為法有非異義而起信 云 無遣曰真無立曰如唯
X08n0236_p0327c21║   　約遮詮頓彰真理又圭峰云 真者實也如者似 也
X08n0236_p0327c22║   　色中如實似 受中如此真實相似 餘法不能實相
X08n0236_p0327c23║   　似 故此經百門融通理事 使重重無盡等言一 譬
X08n0236_p0327c24║   　如真如下疏云 然異從義別 體本常融但 契一 如
X08n0236_p0328a01║   　自含眾德非由作意順差別 如能同迴向亦融攝
X08n0236_p0328a02║   　無礙稱如起行體即是如但 人信 如德尚迷迴向
X08n0236_p0328a03║   　故以 如德喻迴向德故云 譬如真如與一 切法等
X08n0236_p0328a04║   　即第三十八 德及不相捨離者即第四十五 德具
X08n0236_p0328a05║   　云 譬如真如與一 切法不相捨離真如既與一 切
X08n0236_p0328a06║   　法相應且如前 一 蓮華葉既與理有不異義則 亦
X08n0236_p0328a07║   　與一 切法共相應等一 切法具 足也即下九門及
X08n0236_p0328a08║   　彼門中所具 十對法等一 一 皆有相應之 義云 相
X08n0236_p0328a09║   　應也不相捨離具 足相應皆非前 後故曰同時以
X08n0236_p0328a10║   　此為門方便 趣入 (此疏中密用二 德以 成一 門下皆准之 )。　▲二 譬如
X08n0236_p0328a11║   　下具 云 譬如真如一 切法中性常平等即第三十
X08n0236_p0328a12║   　九德普攝諸法即第四十三德融蓮華葉如常平
X08n0236_p0328a13║   　等故廣也純也普攝諸法在此華葉不壞相故狹
X08n0236_p0328a14║   　也雜也具 云 廣狹自在無礙門自其可在故云 自
X08n0236_p0328a15║   　在斯言甚深廣狹純雜皆無礙也。　▲三無所不在
X08n0236_p0328a16║   　下具 云 譬如真如無所不在即第六 十一 德疏云
X08n0236_p0328a17║   　隨一 一 法皆全 在中融蓮葉亦無所不在入 在無
X08n0236_p0328a18║   　殊故。　▲四不離諸法下具 云 譬如真如不離諸法
X08n0236_p0328a19║   　即第四十德與一 切法同其體性即第四十四德
X08n0236_p0328a20║   　融蓮葉不離諸法即同一 切法體性一 即多也不
X08n0236_p0328a21║   　離諸法故諸法隨如即遍一 葉多即一 也。　▲五 無
X08n0236_p0328a22║   　有分限者義引經云 譬如真如遍一 切處無有邊
X08n0236_p0328a23║   　際即第一 德此中疏文只用此一 德成隱顯門疏
X08n0236_p0328a24║   　云 顯在緣中故無不遍在此在彼明隱顯故恒守
X08n0236_p0328b01║   　本性者即第三德疏云 明隨緣即不遍云 守本性
X08n0236_p0328b02║   　在緣故顯蓮華亦顯守本性故隱蓮葉亦隱諸法
X08n0236_p0328b03║   　皆然俱 成祕密融無礙故。　▲六 普攝諸法即前 廣
X08n0236_p0328b04║   　狹門中後德但 義不同融蓮葉亦普攝諸法炳然
X08n0236_p0328b05║   　齊現故葉為能含微細諸法為所含微細蓮葉不
X08n0236_p0328b06║   　大諸法不小為難知微細。　▲七畢竟無盡者具 云
X08n0236_p0328b07║   　譬如真如一 切法中畢竟無盡即第四十一 德疏
X08n0236_p0328b08║   　云 正在法中取不可盡如芥子之 空故融蓮葉亦
X08n0236_p0328b09║   　無盡諸法皆然。　▲八 與一 切等即前 相即門中後
X08n0236_p0328b10║   　德亦但 義別 融此蓮葉同一 切法體性託此一 事
X08n0236_p0328b11║   　為法界法令生正解故。　▲九遍在晝夜下具 云 譬
X08n0236_p0328b12║   　如真如遍在於晝即第六 十三德譬如真如徧在
X08n0236_p0328b13║   　於夜即第六 十二 德疏中日字即是晝字為欲成
X08n0236_p0328b14║   　文故重言之 疏云 月者經云 譬如真如遍在半月
X08n0236_p0328b15║   　一 月即第六 十四德言年者經云 譬如真如徧在
X08n0236_p0328b16║   　年歲即第六 十五 德言劫 者經云 譬如真如遍成
X08n0236_p0328b17║   　壞劫 即第六 十六 德疏云 一 念長劫 各各收如故
X08n0236_p0328b18║   　得念劫 互 收互 入 鈔言二 德者應是五 字或依長
X08n0236_p0328b19║   　短二 相故唯云 二 德也。　▲十性常隨順下具 云 譬
X08n0236_p0328b20║   　如真如性常隨順即第十德及與一 切法等者即
X08n0236_p0328b21║   　前 同時門中初 德經無恒字但 是義引以 無時不
X08n0236_p0328b22║   　然故亦義不同一 為主 時餘必為伴 即隨順義亦
X08n0236_p0328b23║   　相應義然直數其數是十九德而有重用之 者若
X08n0236_p0328b24║   　去其所重唯有十六 德前 鈔云 十四德者應是後
X08n0236_p0328c01║   　來傳寫誤耳上皆懸明文中下第二 正科釋也然
X08n0236_p0328c02║   　與前 懸明對辨文易可知故但 大科而已不更消
X08n0236_p0328c03║   　文也。
X08n0236_p0328c04║   疏如幻師等者下疏云 就法喻中各開五 法如結一
X08n0236_p0328c05║   巾幻作一 馬一 有所依之 巾二 幻師術法三所現幻
X08n0236_p0328c06║   馬四馬生即是馬死五 愚小謂有初 巾喻法性二 術
X08n0236_p0328c07║   喻能起因緣謂業惑等三喻依他起法即依他等四
X08n0236_p0328c08║   喻依他無性即是圓成五 喻取為人法今菩薩返此
X08n0236_p0328c09║   故云 解了 釋曰今云 幻師能幻即第二 義故合中即
X08n0236_p0328c10║   約能起業緣也今云 一 物為種種等即第三義所幻
X08n0236_p0328c11║   諸法故下合云 一 異無礙若約行人了 此從業緣現
X08n0236_p0328c12║   所現依他等法無性故令緣起無礙有此一 異無礙
X08n0236_p0328c13║   者即同前 緣起相由門也若了 此從緣無性以 法性
X08n0236_p0328c14║   融故無礙者即同法性融通門也若但 了 無性一 異
X08n0236_p0328c15║   不定故令無礙即同法無定性門也若了 業幻無性
X08n0236_p0328c16║   全 真心作即同唯心所現門也故五 六 約喻前 四約
X08n0236_p0328c17║   法別 爾故前 疏云 前 六 通約法性為德相因也。
X08n0236_p0328c18║   　鈔四十二 經等者即十定品等言等取耳識所知
X08n0236_p0328c19║   　種種諸聲香味觸法准上言之 十忍品云 下疏云
X08n0236_p0328c20║   　一 性無即體空義故結云 非是一 切種種之 物二
X08n0236_p0328c21║   　種種非幻下明其相有相即差別 義故云 然由幻
X08n0236_p0328c22║   　故示現別 事 於中初 二 句結前 生後種種非幻者
X08n0236_p0328c23║   　象等非術故幻非種種術非象等通喻為無為故
X08n0236_p0328c24║   　大品云 設有一 法過涅槃者我亦說言如幻涅槃
X08n0236_p0329a01║   　雖真從緣顯故遣著心故是破心中涅槃也。
X08n0236_p0329a02║   　鈔明知業即喻幻師者正合疏中業幻二 字此約
X08n0236_p0329a03║   　能幻故屬幻師若約所幻即是幻法爾。　▲鈔中論
X08n0236_p0329a04║   　偈云 下問今云 如幻為能幻之 師如幻耶為所幻
X08n0236_p0329a05║   　之 法如幻耶答二 皆如幻謂業亦如幻果亦如幻
X08n0236_p0329a06║   　故下疏云 然緣亦從緣故因果俱 幻中論云 譬如
X08n0236_p0329a07║   　幻化人(云 云 )鈔釋云 謂有難云 若以 第二 惑業為
X08n0236_p0329a08║   　緣令第三依他為無性者第二 惑業應當是實不
X08n0236_p0329a09║   　從緣故故今釋云 亦從緣起謂業從惑生惑由分
X08n0236_p0329a10║   　別 卒至無住 皆託因緣故引中論因果俱 幻故論
X08n0236_p0329a11║   　合云 如初 幻化人是則 名為業幻化人所作則 名
X08n0236_p0329a12║   　為業果(舊雜譬喻經云 昔有國王護持女急其正夫人語太子言我為汝母生來不見國中
X08n0236_p0329a13║   　欲暫出觀汝可白王如是至三太子白王王即聽可太子為御羣臣拜迎夫人出手開帳令人得見太子
X08n0236_p0329a14║   　見已詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何 況餘乎夜便 委國入 山遊觀道邊有泉泉上有樹太子上樹
X08n0236_p0329a15║   　而坐有一 梵志入 水洗浴出已飯食吐出一 壺壺中有女與屏處室梵志得臥女人復吐壺壺中有男復
X08n0236_p0329a16║   　與共臥臥已吞壺梵志覺已納女壺中復吞壺而去太子見已歸國白王請於梵志作三人食著於坐邊
X08n0236_p0329a17║   　梵志既至言我獨一 人何 須三分之 食太子曰當出汝婦共食梵志不得已吐壺出女太子語婦曰當出
X08n0236_p0329a18║   　汝後夫共食如是至三不得已而吐之 食已各吞而出王問何 因知之 太子共答所以 而白王言女人奸
X08n0236_p0329a19║   　不可絕放後宮人各令自在王如其言今言譬如幻化人者即如梵志所吐女人也復作幻化人者即如
X08n0236_p0329a20║   　後夫也)。
X08n0236_p0329a21║   　鈔又十忍品下疏云 從因緣起者彰幻所由由緣
X08n0236_p0329a22║   　生不實故後於一 法下顯其幻相謂解無實則 知
X08n0236_p0329a23║   　一 切法皆然並 從緣故故云 一 中解多等。　▲鈔偈
X08n0236_p0329a24║   　中云 下半因便 引來言無依著者於境無依故心
X08n0236_p0329b01║   　無著也又偈云 下皆十忍品前 顯所造是幻此明
X08n0236_p0329b02║   　能造亦幻言斯則 下由偈云 業從心生則 業亦是
X08n0236_p0329b03║   　所生若疏中業唯能生故今云 爾也問偈云 故說
X08n0236_p0329b04║   　心如幻此顯能生之 心亦如幻爾何 判 云 顯業自
X08n0236_p0329b05║   　如幻耶答此意由業從心生不同疏中業是能生
X08n0236_p0329b06║   　故判 所生之 業自如幻也若經意正由心能生業
X08n0236_p0329b07║   　此心自如幻耳此由約妄心因妄惑生業義也次
X08n0236_p0329b08║   　云 有趣者即業所生果此三道輪轉皆如幻故故
X08n0236_p0329b09║   　云 若離此分別 普滅諸有趣既滅幻因即無幻果。
X08n0236_p0329b10║   　鈔又云 下即以 如幻法化如幻眾生上皆以 幻法
X08n0236_p0329b11║   　虗無障礙故了 幻則 無幻之 幻方是幻法絕見之
X08n0236_p0329b12║   　見方為見幻設融諸法亦皆方便 上皆如幻故無
X08n0236_p0329b13║   　定實如周穆王隨于化人至經多年實唯瞬息(列 子
X08n0236_p0329b14║   　云 周穆王時西極之 國有化人來入 水火貫金石反山川移城邑乘虗不墮觸實不硋千變萬化不可窮
X08n0236_p0329b15║   　極既已變物之 形又且易人之 慮穆王敬之 若神事 之 若君推露寢以 居之 引三牲以 進之 選女樂以 娛
X08n0236_p0329b16║   　之 化人以 為王之 宮室卑陋而不可處王之 厨饌腥螻而不可饗王之 嬪御膻惡而不可親穆王為之 改
X08n0236_p0329b17║   　築土木之 功 赭堊之 色無遺巧焉五 府為虗而臺始成其高千仞 臨終南之 上號曰中天之 臺簡鄭衛之
X08n0236_p0329b18║   　處子娥媌靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊紈粉白黛黑珮玉環雜芷若以 滿之 奏承雲六 瑩
X08n0236_p0329b19║   　九韶晨露以 樂之 月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得已而臨之 居亡幾何 謁王同遊王執化
X08n0236_p0329b20║   　人之 袪騰而上者中天乃止洎及化人之 宮化人之 宮構以 金銀絡以 珠玉出雲雨之 上而不知下之 據
X08n0236_p0329b21║   　望之 若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納甞皆非人間之 有王實以 為清都紫微鈞天廣樂帝之 所居王府
X08n0236_p0329b22║   　而視之 其宮榭如累塊積蘇焉王自以 居數十年不思其國也化人復謁王同遊所及之 處仰不見日月
X08n0236_p0329b23║   　俯 不見河海光 影所照王目眩不能得視音響所雜王耳亂 不能得聽百骸六 藏悖而不凝意迷精喪請
X08n0236_p0329b24║   　化人求還化人移之 王若磒虗焉既寤所坐猶向者之 處侍 御猶向者之 人視其前 則 酒未清肴未咈王
X08n0236_p0329c01║   　問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而復更問化人化人曰吾與王神遊也形奚動 哉廣
X08n0236_p0329c02║   　如彼注釋之 無盡燈紀年圖云 化人則 文硃與目連耳)。
X08n0236_p0329c03║   
X08n0236_p0329c04║   華嚴懸談會玄記卷第三十一
X08n0236_p0329c05║   
X08n0236_p0329c06║   　　　音釋
X08n0236_p0329c07║   　　纂　(子緩切組類也)。　　　硋　(五 溉切止也)。　　　螻　(落侯 切螻蛄也)。　　　赭　(之 也切赤土也)。　　　堊　(烏各切白
X08n0236_p0329c08║   　　土也)。　　　[女*甾]　(奴皓切亂 心也)。　　　笄　(古奚切婦人之 笄)。　　　珥　(仁志切珠在耳)。　　　紈　(胡端切累也結也)。
X08n0236_p0329c09║   　　黛　(音大)。　　　磒　(尤粉切落也)。　　　咈　(孚未切乾物也)。